À l’heure où les astrophysiciens décrivent la farandole des galaxies et la valse des étoiles, la conception dominante de l’univers se réduit au mot Big Bang, évoquant une explosion, comme celle d'Hiroshima. La tradition, et une certaine science depuis peu, nous invitent à lui préférer, métaphore pour métaphore, celle de l'éclosion, associée à celle de l'oeuf cosmique. S'il est incontestable qu'il y eut violence à l'origine, faut-il en conclure que cette violence doit être absurde comme dans une explosion, faut-il exclure qu'il puisse s'agir d'une violence ayant un sens, comme celle de l'éclosion?

Le concert dans l'œuf, Jérôme Bosch Palais des beaux-arts de Lille. L'œuf , symbole de la naissance du monde : La naissance du monde à partir d'un œuf est une idée commune aux Celtes, aux Grecs, aux Égyptiens, aux Phéniciens, aux Cananéens, aux Tibétains, aux Hindous, aux Vietnamiens, aux Chinois, aux Japonais, aux populations sibériennes et indonésiennes, à bien d'autres encore. Source: https://cocoduc.blogspot.com/2010/04/luf-au-plat.html

La métaphore de l’éclosion implique l’idée que l’univers a eu un commencement et qu’il  aura une fin, comme les êtres vivants. Elle invite aussi à penser que tout a commencé par l’acte créateur d’un Dieu artiste, inspiré donc et capable d’inspirer les êtres conscients et nostalgiques de leur origine divine qu’il a placés au sommet de son œuvre.

La métaphore de l’explosion tourne les hommes vers l’avenir, un avenir sans cesse meilleur, croient-ils, rendu possible par des machines, physiques, logiques, administratives qu’ils contrôleront… et auxquelles ils ressembleront de plus en plus.

Une pensée de Platon résume la conception de l’univers de Simone Weil: "Le Bien règne sur la nécessité par la persuasion.’’ Persuasion synonyme d’inspiration. «On ne peut, dit Simone Weil, écouter un chant parfaitement beau sans aimer l'auteur du chant et le chanteur». De même on ne peut être touché par la beauté du monde sans aimer l'auteur de cette beauté.

Extrait :

«Tous les éléments qui constituent un tableau, toutes les notes présentes dans une oeuvre musicale sont soumises aux lois de la nature, à la nécessité. Il n'empêche que l'ensemble nous touche non pas à la façon d'une force d'attraction irrésistible - force que possèdent certains champignons ou que l'on retrouve dans les formes basses de sexualité - mais à la manière d'un sourire suppliant. Cela, nous dit Simone Weil, ne peut s'expliquer que si l'on pense, comme Platon, “que le Bien règne sur la nécessité par la persuasion”. Ce rapport ineffable entre le Bien et la nécessité constitue à la fois l'essence du monde et l'essence de l'inspiration artistique.

Le démiurge, précise Simone Weil “ne fait pas violence aux causes secondes pour accomplir ses fins. Il accomplit toutes ses fins à travers le mécanisme inflexible de la nécessité sans y fausser un seul rouage. Sa sagesse reste en haut (et quand elle descend, c'est, comme nous le savons, avec la même discrétion). Chaque phénomène a deux raisons d'être dont l'une est sa cause dans le mécanisme de la nature, l'autre sa place dans l'ordonnance providentielle du monde, et jamais il n'est permis d'user de l'une comme d'une explication sur le plan auquel appartient l'autre”»

Ce que j'appelle vision du monde correspond à ce que l'historien et urbaniste Lewis Mumford appelait idée formative, dont on pourrait dire qu'elle est, à l'échelle des civilisations, l'équivalent de ce qu'est l'inspiration chez l'artiste. Elle est, selon Mumford, la principale caractéristique du phénomène humain. À chaque civilisation, et à chaque grande étape dans l'histoire d'une civilisation, correspond une idée formative particulière qui en est, en quelque sorte, l'essence. Cette idée formative imprègne tout. Elle est la signature d'une époque. Elle commence toutefois par façonner les choses, outils ou oeuvres d'art, avant d'envahir la pensée. Elle se matérialise avant de s'éthéréaliser. Ce sont les mots que Mumford lui-même emploie. Dans la Grèce antique, par exemple, l'idée formative, dont le mot harmonie rend bien compte, s'est d'abord matérialisée dans les cités, les temples, les sculptures avant de s'éthéréaliser, de se spiritualiser sous la forme de l'idée d'harmonie, telle que Platon l'explicite pour définir la perfection à laquelle l'homme est appelé. Platon vient toujours après Phidias, la pensée après l'art. « L'oiseau de Minerve ne prend son vol qu'à la tombée du jour », dira Hegel.

« Plus on comprend l’univers, plus il nous apparaît vide de sens », écrit dans les Trois Premières Minutes le physicien Stephen Weinberg. Je le mets au défi de répéter ces mots en écoutant – comme je le fais en ce moment – les Noces de Figaro de Mozart.

"La musique, souvent, me prend comme une mer". Quand, avec Beethoven ou Wagner, je m’embarque pour une croisière, ces vers de Baudelaire quelquefois me reviennent en mémoire. Guidé par ces timoniers géniaux, charrié, bousculé par les lames profondes, je sens monter en moi un irrésistible sentiment d’exaltation et de reconnaissance pour la vie et l’univers qui l’a engendrée.
Les sons, les couleurs, les mots sont les alphabets des artistes. De leurs combinaisons naissent des émotions nouvelles qui nous révèlent en nous-mêmes des océans inconnus, des cavernes d’Ali Baba inexplorées.»

Extraits

Comment donc rendre sa poésie au monde sans lui enlever sa vérité? Comment harmoniser sa vérité quantitative et sa vérité qualitative? Comment éviter que la rencontre de ces deux dimensions ne tourne en duel? Les grandes cosmologies du passé dans ce contexte présentent un intérêt inattendu pour celui qui serait tenté que de n’y voir que de maladroites préfigurations des connaissances d’aujourd’hui. Certes, sur le plan étroitement scientifique, les doctrines de Pythagore, d’Aristote, des stoïciens, de Ptolémée ou de Kepler n’ont qu’un intérêt historique plutôt limité.

Dès lors cependant qu’on se soucie de présenter une vision globale et unifiée de l’univers, de donner sens aux faits observés, ces cosmologies ne sont plus seulement les premiers barreaux d’une échelle qui monte vers l’astronomie contemporaine, mais tel un chef-d’œuvre de Praxitèle, chacune d’elles, dans ce qu’elle a de plus profond, apparaît comme une source intemporelle d’inspiration.

[…]

Nous pensons aujourd'hui que le monde est non pas un ordre (cosmos), mais un ensemble informe de forces auquel il nous appartient de donner une forme, opération que nous appelons transformer le monde. Les Pythagoriciens pensaient que c'est l'homme plutôt qui est un ensemble informe de forces et que par suite, avant de songer à transformer le monde, il doit s'imprégner de sa forme en le contemplant. Tel était le sens des longues années de silence, de méditation et de réflexion que Pythagore exigeait de ses disciples.

[…]

Le rapport de l’homme contemporain avec l’univers est un mélange instable d’ivresse et d’angoisse. Ivresse de la conquête de l’espace par le télescope, par les fusées et les navettes spatiales. Ivresse des grandes découvertes de l’astronomie.

Mais l’angoisse apparaît comme l’envers caché de cette ivresse. Nul ne l’a mieux exprimée que Blaise Pascal; «le silence éternel de ces espaces infinis m’effraie.» On commet toutefois un contresens lorsqu’on présume que cette pensée de Pascal exprimait sa propre émotion. Elle est extraite d’un Discours du Libertin; en la mettant dans la bouche de ce dernier, Pascal évoque ce qu'allait être l’angoisse de l’athée moderne et il saisit cette occasion pour opposer la profondeur de la pensée à l'étendue de l'espace. Il avait pressenti aussi bien le grand mal à venir que le remède à ce mal :«La pensée fait la grandeur de l’homme. L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature ; mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas que l’univers entier s’arme pour l’écraser: une vapeur, une goutte d’eau, suffit pour le tuer. Mais, quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu’il sait qu’il meurt, et l’avantage que l’univers a sur lui ; l’univers n’en sait rien. Toute notre dignité consiste donc en la pensée. C’est de là qu’il faut nous relever et non de l’espace et de la durée, que nous ne saurions remplir. Travaillons donc à bien penser: voilà le principe de la morale.

Ce n’est point de l’espace que je dois chercher ma dignité, mais c’est du règlement de ma pensée. Je n’aurai pas d’avantage en possédant des terres: par l’espace, l’univers me comprend et m’engloutit comme un point ; par la pensée, je le comprends» .

Pythagore était à la fois et dans l'ordre un mystique, un philosophe, un savant et un éducateur. Dans sa vision du monde, la métaphysique,  la cosmologie, l'éthique et l'esthétique sont aussi étroitement liées. Au terme de l'aventure du nombre, que je vous invite à parcourir avec moi, on trouve plusieurs figures de proue qui se rapprochent de la même unité. Le biologiste Stuart A.Kaufmann en est un exemple. Dans Reinventing the Sacred, ce grand biologiste, l'un de ceux qui ont fait la réputation du Santa Fe Institute, ne craint pas de prendre énergiquement position contre le réductionnisme et de proposer une vision du monde rappelant celle de Pythagore par son caractère englobant. L'homme qui jette humblement sa sonde dans la complexité de la vie rejoint ainsi celui qui contemplait humblement l'ordre du ciel étoilé.

[…]

Au moment où la psychologie dynamique − retenons bien ce mot − s'ébauche ainsi, en cosmologie, la force se substitue progressivement à la forme comme principe explicatif de l'univers. L'orbite elliptique découverte par Kepler est en physique la première victoire contre la forme pure du cercle. Et c'est par des calculs fondés sur l'analyse des forces que Newton confirmera la thèse de Kepler. Il le fera toutefois dans le cadre d'une physique dite classique parce qu'on y considère encore comme négligeables les petites forces qui complexifieraient le système si l'on en tenait compte. Mais puisqu'on avait donné la préséance aux forces, tôt ou tard on devrait tenir compte de toutes les forces présentes dans le contexte où se produit un phénomène.

Le rapport de l'homme moderne avec l'univers est un mélange instable d'ivresse et d'angoisse. Ivresse de la conquête de l'espace, par le téléscope d'abord, par les fusées ensuite... Ivresse des grandes énigmes dénouées: éloignement des galaxies qui permet de situer le big bang, l'explosion initiale, il y a 15 milliards d'années; découverte des trous noirs, des quasars.

Le prochain sommet de cette ivresse sera vraisemblablement atteint dans quelques années, quand les Américains auront placé en orbite un télescope qui permettra de repousser plus loin encore la limite de l'explorable.

Mais déjà au XVIIe siècle, avant même que Newton n'ait établi la mécanique céleste sur des bases solides, l'angoisse apparaissait comme la face cachée de l'ivresse: «Le silence éternel des espaces infinies m'effraie!» avoue Pascal.

La beauté de l’univers enferme la violence des éléments, la cruauté des animaux entre eux et la méchanceté des humains envers leurs semblables et les autres vivants. Si ce mal n’existait pas, tout irait pour le mieux, mais dans ce meilleur des mondes, notre autonomie se limiterait au choix superficiel entre des objets et des projets ; nous n’aurions pas ce don suprême, méritant pleinement le nom de liberté, de choisir entre le bien et le mal. Nous n’aurions que des préférences, point d’engagements profonds et durables pouvant aller jusqu’au sacrifice de notre vie pour des êtres et des pays aimés.

Les chemins vers cette liberté profonde varient selon les cultures, Voici celui que m’indiquent mes racines chrétiennes :la perfection n’est pas de ce monde. La nature, par Dieu créée, est imparfaite, mais elle comporte assez de vie, de bien et de beauté pour que, usant de sa liberté et misant sur la grâce, l’homme s’oriente vers une perfection intérieure baignant dans le mystère de l’amour et auréolée d’éternité.

Vue sous cet angle, la liberté est le sens du mal, vérité qu’on hésite à reconnaître tant on peut craindre qu’elle serve à justifier la complicité avec le mal. Composer avec le mal et en être complice sont heureusement deux choses bien différentes. Le meilleur usage de la liberté est de combattre le mal, en soi et hors de soi, sans exiger ni même rêver de l’éradiquer, mais en désirant l’énergie spirituelle requise pour nous engager réellement dans la voie de notre idéal.

Face à un univers qui le dépasse et lui semble parfois indifférent, voire hostile, l’homme a, de tout temps, oscillé entre une résignation stoïque et une confiance plus ou moins aveugle en une providence bien intentionnée que le Petit Robert définit ainsi : « Sage gouvernement de Dieu sur la création et, par extension, avec une majuscule, Dieu gouvernant sa création ». Tout ce qui peut (ou ne peut) être dit au sujet de Dieu s’applique donc aussi à la Providence, y compris la mise en garde d’Augustin d’Hippone à quiconque s’apprête à discourir sur le sujet : « Le plus beau de ce qu’un homme peut dire de Dieu est de savoir se taire par pure sagesse de richesse intérieure. Donc tais-toi et ne radote pas sur Dieu! » Et Fénelon de renchérir : « Taisez-vous, et Dieu parlera. Comment voulez-vous qu’il le fasse quand vous faites tant de bruit? »
Un homme averti en valant deux, « nous » laisserons la parole à d’autres.
Sébastien-Roch Nicolas, dit Chamfort, homme de lettres et révolutionnaire français du XVIIe siècle, résume l’ambivalence de l’homme face au mystère lorsqu’il écrit : « Quelqu'un disait que la Providence était le nom de baptême du hasard; quelque dévot dira que le hasard est un sobriquet de la Providence ».