Au cours des derniers mois de sa vie, Laurent-Michel Vacher (1944-2005) a tenu un carnet où il consignait ses réflexions sur la mort. Cependant, il refuse de concevoir la pensée de la mort en tant que constitutive de toute pensée. L'auteur commente la sentence de Spinoza.
«J’ai beau avoir, en ce moment, la mort, comme préoccupation principale, je ne vois, chez les penseurs de l’«être-pour-la-mort» ou de la «pensée de la mort comme constitutive de toute pensée», qu’une rhétorique remplie de sophismes et de phrases creuses.
L’être humain n’est pas un «être-pour-la-mort» ou un «être-pour-la-fin, c’est au contraire un être pour la vie : vie animale, vie affective, vie sociale, vie symbolique ».
Quant à la pensée de la mort, elle n’est constitutive de toute pensée : même si l’humain se sait mortel, c’est plutôt la vie qui est constitutive de ses pensées (la mort faisant elle aussi, accessoirement, de notre conscience de ce que toute vie animale est ou implique).
Certes, la réflexion au sujet de la mort importe à notre existence, dans la mesure où l’on ne saurait penser intégralement la vie sans faire clairement référence à sa finitude naturelle,. Mais comme la naissance, la mort n’est après tout qu’une étape normale du processus vivant, d’ailleurs en tout point identique chez Homo à ce qu’elle est, par exemple, chez les autres mammifères.
[…]
Bref, la mort ne paraît pas la forme unique ni fondamentale de notre finitude, même si elle en est un aspect psychologiquement important.
L’homme est-il un «être-pour-la-mort» ? C’est le mot «pour» qui importe ici. L’homme est certainement un être de finitude; mais d’une part on ne saurait identifier «mort» et «finitude» et d’autre part il est douteux que la prise en compte de notre finitude puisse suffire à justifier la thèse voulant que l’être humain soit essentiellement un «être-pour-la-mort». (Comment l’homme serait-il un «être-pour-la-finitude» ? Cela n’aurait guère de sens.)
Quoi qu’il en soit, la certitude d’être mortel ne devrait jamais devenir un obstacle à notre bonheur. Penser à la mort, on le fera uniquement afin de mieux vivre- pour ajouter de la valeur à la vie, pour mieux travailler à son accomplissement. »
«Faudrait-il apprendre à mourir ? On ne le peut. Se préparer mentalement et affectivement à la mort, mais en l’absence de toute certitude quant à sa forme et à ses circonstances, c’est le plus qu’on puisse tenter, sans recette éprouvée ni résultat assuré.»
L’être humain n’est pas un «être-pour-la-mort» ou un «être-pour-la-fin, c’est au contraire un être pour la vie : vie animale, vie affective, vie sociale, vie symbolique ».
Quant à la pensée de la mort, elle n’est constitutive de toute pensée : même si l’humain se sait mortel, c’est plutôt la vie qui est constitutive de ses pensées (la mort faisant elle aussi, accessoirement, de notre conscience de ce que toute vie animale est ou implique).
Certes, la réflexion au sujet de la mort importe à notre existence, dans la mesure où l’on ne saurait penser intégralement la vie sans faire clairement référence à sa finitude naturelle,. Mais comme la naissance, la mort n’est après tout qu’une étape normale du processus vivant, d’ailleurs en tout point identique chez Homo à ce qu’elle est, par exemple, chez les autres mammifères.
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Bref, la mort ne paraît pas la forme unique ni fondamentale de notre finitude, même si elle en est un aspect psychologiquement important.
L’homme est-il un «être-pour-la-mort» ? C’est le mot «pour» qui importe ici. L’homme est certainement un être de finitude; mais d’une part on ne saurait identifier «mort» et «finitude» et d’autre part il est douteux que la prise en compte de notre finitude puisse suffire à justifier la thèse voulant que l’être humain soit essentiellement un «être-pour-la-mort». (Comment l’homme serait-il un «être-pour-la-finitude» ? Cela n’aurait guère de sens.)
Quoi qu’il en soit, la certitude d’être mortel ne devrait jamais devenir un obstacle à notre bonheur. Penser à la mort, on le fera uniquement afin de mieux vivre- pour ajouter de la valeur à la vie, pour mieux travailler à son accomplissement. »
«Faudrait-il apprendre à mourir ? On ne le peut. Se préparer mentalement et affectivement à la mort, mais en l’absence de toute certitude quant à sa forme et à ses circonstances, c’est le plus qu’on puisse tenter, sans recette éprouvée ni résultat assuré.»